::: Información General / Circular I

::: Cronograma del II Congreso

En ocasión de la realización del III Congreso de la Lengua Española, en la ciudad de Rosario (Argentina, 2004), decidimos agruparnos para organizar el I Congreso de LaS LenguaS en defensa del derecho a la autodeterminación lingüística de los pueblos de Iberoamérica.

Así un colectivo heterogéneo de instituciones académicas, organizaciones sociales y de derechos humanos, comunidades aborígenes, movimientos de empresas recuperadas, de documentalistas, etc; nos reunimos para demostrar y, sobre todo, para demostrarnos que las utopías pueden no ser quimeras si estamos dispuestos a accionar para hacerlas realidad.

Procurando crear un espacio para la diversidad dimos lugar a un foro de reflexión y debate en torno de las políticas lingüísticas. Este espacio de interacción de  culturas y experiencias, que se ha constituido en  una clara demostración de lo que puede la fuerza popular, ha promovido la defensa de la autodeterminación lingüística como un Derecho Humano inalienable.

Con la realización de este II Congreso intentamos continuar y ampliar la discusión, enfatizando el respeto por la identidad, la diversidad cultural y propiciando el rescate de la memoria histórica como fuente de interpretación del presente, y  base de construcción de un futuro mejor.

Muchos autores consideran que el siglo XXI será el siglo de los conflictos culturales y ya no, como el siglo XX, el de los conflictos entre sistemas políticos y económicos (Hamel, 2006). Acordamos con esta idea,  si aceptamos que estos conflictos no encuentran su origen en la diversidad lingüístico-cultural misma, sino en la falta de respeto por el otro, la pobreza y la marginación que el capitalismo y su globalización forzada conllevan.

Las políticas de negación de las diferencias, que la globalización neoliberal implica, ponen en peligro no sólo el patrimonio cultural de la humanidad sino la vida misma. Innumerables guerras y genocidios han embanderado los principios de una única cultura, estilo de vida y forma de pensamiento como si la diversidad fuera una amenaza que debe ser combatida.

''No es una exageración decir que el futuro de la especie humana depende de si la rebelión contra el neoliberalismo puede llegar a ser suficientemente fuerte, movilizada y organizada para contrarrestar el oleaje en la otra dirección'' (Chomsky, 2003).

En tal sentido, las “…dificultades para formular alternativas teóricas y políticas a la primacía total del mercado” se deben “… al hecho de que el neoliberalismo es confrontado como una teoría económica, cuando en realidad debe ser comprendido como el discurso hegemónico de un modelo civilizatorio…” (Edgardo Landner).

La interculturalidad se erige, entonces, en una cuestión central en el universo político mundial y compromete, en lo que al tratamiento de la diversidad se refiere, a todas las naciones. Si tomamos, por ejemplo, el aspecto lingüístico podemos advertir la compleja situación que plantea la existencia de un número comprendido ente 5.000 y 6.700 lenguas distribuidas en poco más de 200 Estados Nacionales.  Se considera que cada dos semanas muere una lengua en el mundo (Hagège, 2000 en Hamel, 2006) y que, de continuar las actuales tendencias de desplazamiento lingüístico, entre el 80% y el 90% de las lenguas habrán desaparecido al finalizar el siglo XXI llevándose parte de la memoria colectiva (Hale, 1992, Krauss, 1992 en Hamel, 2006). Lo más preocupante es la enorme aceleración del proceso desde mediados del siglo XX ya que, actualmente,  mueren más lenguas en un año que antes en 30 o 40 (Hamel, 2006)

Tomando como ejemplo la situación de los Pueblos Originarios de América podemos sostener que, en lo que a la vinculación entre interculturalidad y dinámica social se refiere, los Estados siguen “...definiendo al indígena como sujeto de interés público y no como sujeto de derecho.” (Bertely Busquets y González Apodaca, 2004)

Estos Pueblos, en las últimas décadas, han librado una batalla de resistencia y persistencia para poder recuperar gran parte de su rica identidad, que durante mucho tiempo intentó ser devastada.  En su lucha han debido afrontar todo tipo de limitaciones, impuestas por políticas neoliberales y evidenciadas en la difícil situación socio-económica a las que han sido expuestos.

La desigualdad social que sufren las culturas minorizadas se evidencia cuando se cruzan variables claves como niveles de pobreza, condiciones de vida y posibilidades de acceso al sistema educativo (Pognante, 2003). En su mayoría los Pueblos Originarios se encuentran en un profundo estado de pobreza y su acceso a los niveles educativos resulta sumamente complicado. Se puede, lamentablemente, asociar la densidad de población indígena con los más altos niveles de pobreza, las peores condiciones de vida y de no alfabetización.

Los discursos pretendidamente progresistas que abordan la “diversidad” negando esta situación y el rescate de la memoria histórica como un punto de inflexión para el cambio, guían las mayorías de las políticas culturales de los Estados nacionales fundamentando un accionar que incrementa la desigualdad y la marginación en la vida cotidiana.

Como recordó Adolfo Pérez Esquivel, en la inauguración del I Congreso, los mayas dicen “…en nuestro idioma no existe la palabra desarrollo, existe la palabra equilibrio. Equilibrio en nosotros mismos, equilibrio con los demás, la madre naturaleza, con el cosmos…Cuando se quiebra el equilibrio que hace a la armonía del universo, se genera la violencia; y eso es lo que está  viviendo hoy, ese mundo llamado ‘civilizado’.”  

Ernesto Cardenal, en la misma ocasión, abordó la problemática de este desequilibrio en vinculación con la desaparición de las lenguas y las culturas sosteniendo que “...es muy importante que tengamos la capacidad de multiplicar las lenguas, de cambiarlas, de diversificarlas e innovarlas (...) es importante que haya diversidad de lenguas. Muchos pueden pensar que es preferible que haya una sola lengua para toda la humanidad, pero eso sólo sería bueno para los burócratas, para los administradores y no para las culturas. (…) Cada vez que un pueblo deja de hablar una lengua se empobrece toda la humanidad. (…) La principal identidad cultural es el lenguaje pero ninguna identidad es inmutable y por eso es importante que se mantengan siempre vivas las lenguas y proliferen y se diversifiquen y multipliquen.”

La interculturalidad es, por lo tanto, una cuestión de todos, que sólo se reflejará adecuadamente en la dinámica social, cuando  podamos pensar la diversidad lingüístico-cultural como una metáfora de la pluralidad de pensamiento, y aprender siguiendo a  Paul Ricouer que “el otro es como yo y tiene derecho a decir yo”  rescatando la memoria para que “el pasado no deje de tener futuro”.

Presidente Honorario: Dr. Adolfo Pérez Esquivel (Premio Nobel de la Paz)

Entidades organizadoras:
Equipo de Pueblos Indígenas del SERPAJ. Buenos Aires. Responsable: Angélica Mendoza.
ÍCARO “Instituto de Artes Contemporáneas de Rosario”  Responsable: Mag. Rodolfo Raúl Hachén
Movimiento de Documentalistas Responsable: Susana Moreyra
Cátedra de Etnolingüística (Escuela de Antropología, Facultad de Humanidades y Artes, Universidad Nacional de Rosario). Rosario. Responsables: Mag. María del Rosario Fernández.
Agrupación  LaS LenguaS Responsable: Lic. Patricia Pognante
Docentes en el Congreso de LaS LenguaS Responsable: Silvia Cicconi

Aula 2
9 a 12 hs.
Mesa de Trabajo:
Lengua, identidad, educación y cultura